भारत का आगे का रास्ता : धार्मिक पहचान और राष्ट्रीय जुड़ाव में संतुलन

 

अल्ताफ मीर/सत्य खबर राष्ट्रीय 

India’s way forward : भारत कभी भी एक जैसी सभ्यता पर बना नहीं रहा है। यह एक ऐसी ज़मीन है जहाँ सदियों से अनगिनत धर्म, भाषाएँ, रीति-रिवाज और परंपराएँ एक साथ रही हैं और इसने एक अनोखी सभ्यता की सोच बनाई है जो अलग-थलग करने के बजाय सबको साथ लेकर चलने पर आधारित है। सम्राट अशोक की पुरानी शिक्षाओं से, जिन्होंने कलिंग युद्ध के बाद सभी पंथों का सम्मान करने की बात कही थी, कबीर और गुरु नानक जैसे संतों की सबको साथ लेकर चलने वाली आध्यात्मिक परंपराओं तक, भारत का इतिहास आस्था और सबके साथ के बीच लगातार बातचीत को दिखाता है। भारत का विचार कभी भी धार्मिक पहचान को मिटाने के लिए नहीं था; बल्कि, इसने एक साझा राष्ट्रीय सोच के अंदर अलग-अलग तरह की चीज़ों को एक साथ लाने की कोशिश की।

लेकिन, आजकल धर्म और राष्ट्रवाद से जुड़े सवाल बहुत ज़्यादा सेंसिटिव हो गए हैं। पब्लिक बातचीत अक्सर पॉलिटिकल बयानबाजी, गलत जानकारी और सोशल मीडिया की कहानियों से बंट जाती है, जो धार्मिक पहचान और देश के प्रति वफादारी को एक-दूसरे से अलग दिखाने की कोशिश करती हैं। ऐसी बाइनरी उस नींव को ही कमज़ोर करती है जिस पर मॉडर्न इंडिया बना था। बी. आर. अंबेडकर जैसे दूर की सोचने वालों की लीडरशिप में बने भारतीय संविधान ने जानबूझकर एक धर्म के विचार को खारिज कर दिया और इसके बजाय हर नागरिक को देश के डेमोक्रेटिक ढांचे में बराबर का हिस्सा बने रहते हुए धर्म को मानने और फैलाने की आज़ादी की गारंटी दी।

आज भारत के सामने चुनौती धर्म और राष्ट्र के बीच चुनने की नहीं है, बल्कि यह पक्का करना है कि दोनों एक साथ रहें, जिससे सामाजिक मेलजोल, संवैधानिक नैतिकता और राष्ट्रीय एकता मज़बूत हो। भारत की मिली-जुली संस्कृति ठीक यही रास्ता दिखाती है। राष्ट्र के बारे में भारत की समझ ऐतिहासिक रूप से दुनिया के कई हिस्सों में देखी जाने वाली पहचान की पक्की सोच से अलग रही है। भारतीय सभ्यता सांस्कृतिक लेन-देन, माइग्रेशन और आध्यात्मिक मेलजोल से विकसित हुई। पुराने व्यापार के रास्ते यहूदियों, ईसाइयों और पारसियों को कई नए राष्ट्र-राज्यों के बनने से बहुत पहले भारतीय तटों पर लाए थे। ज़ुल्म के बजाय, इन समुदायों को अपनापन और सुरक्षा मिली। इस्लाम के आने से आर्किटेक्चर, संगीत, साहित्य, भाषा और आध्यात्मिकता के ज़रिए भारत का सांस्कृतिक माहौल और भी बेहतर हुआ। उत्तर भारत में गंगा-जमुनी तहज़ीब का उभरना परंपराओं के इस मेल का प्रतीक था, जहाँ अलग-अलग धर्मों के लोग एक-दूसरे की सामाजिक और सांस्कृतिक ज़िंदगी में हिस्सा लेते थे।

भक्ति और सूफी आंदोलनों ने मिलकर रहने की इस भावना को बढ़ावा देने में एक बड़ा बदलाव लाने वाला रोल निभाया। मोइनुद्दीन चिश्ती, निज़ामुद्दीन औलिया और कबीर जैसे संतों ने कट्टर सांप्रदायिक सीमाओं से परे दया, विनम्रता और भक्ति का उपदेश दिया। उनकी शिक्षाएं आम भारतीयों के दिलों में उतर गईं क्योंकि उन्होंने बंटवारे के बजाय इंसानियत पर ज़ोर दिया। आज़ादी की लड़ाई के दौरान भी, अलग-अलग धार्मिक बैकग्राउंड के नेता कॉलोनियलिज़्म के खिलाफ़ एक साथ खड़े हुए। महात्मा गांधी ने बार-बार कहा कि धर्म को नैतिक आचरण को गाइड करना चाहिए, न कि नफ़रत को बढ़ावा देना चाहिए। इसी तरह, मौलाना अबुल कलाम आज़ाद जैसे नेताओं ने तर्क दिया कि गहरा मुस्लिम होना और गहरा भारतीय होना एक-दूसरे से अलग पहचान नहीं हैं, बल्कि एक-दूसरे को पूरा करने वाली पहचान हैं।

आज़ाद भारत ने संवैधानिक सुरक्षा उपायों के ज़रिए इस सोच को संस्थागत बनाया। संविधान के आर्टिकल 25 से 28 धर्म की आज़ादी की गारंटी देते हैं, जिससे हर नागरिक आज़ादी से अपने धर्म को मान सकता है और उसका पालन कर सकता है। साथ ही, आर्टिकल 14, 15 और 16 कानून के सामने बराबरी पक्का करते हैं और धर्म, जाति, लिंग या जन्म की जगह के आधार पर भेदभाव पर रोक लगाते हैं। इस तरह संविधान एक बैलेंस बनाता है जहाँ धार्मिक पहचान का सम्मान किया जाता है, लेकिन नागरिकता ही आम बाध्यकारी ताकत बनी रहती है। खास बात यह है कि आर्टिकल 32 के तहत संवैधानिक उपाय नागरिकों को यह अधिकार देते हैं कि जब भी बुनियादी अधिकारों का उल्लंघन हो तो वे सुप्रीम कोर्ट जा सकें, जिससे संवैधानिक सुरक्षा सिर्फ़ दिखावटी नहीं बल्कि लागू करने लायक बन जाती है।

फिर भी, सिर्फ़ संवैधानिक गारंटी काफ़ी नहीं हैं, जब तक कि समाज मिलकर भरोसा और हमदर्दी न बढ़ाए। आज का भारत डिजिटल गलत जानकारी, इतिहास की चुनी हुई व्याख्याओं और राजनीतिक ध्रुवीकरण से बढ़ते सांप्रदायिक शक की चुनौती का सामना कर रहा है। धार्मिक पहचान का इस्तेमाल कभी-कभी चुनावी फ़ायदे के लिए किया जाता है, जिससे नागरिकों को देश की तरक्की में बराबर का हिस्सा मानने के बजाय सांप्रदायिक कैटेगरी में डाल दिया जाता है। ऐसे ये रुझान उस सामाजिक ताने-बाने के लिए खतरा हैं जिसने ऐतिहासिक रूप से भारत को अलग-थलग करने वाले समाजों से अलग रखा है।

साथ ही, ऐसे अनगिनत उदाहरण हैं जो भारत की मिली-जुली संस्कृति को और पक्का करते हैं। पूरे देश में, हिंदू ईद मनाते हैं, मुसलमान गुरुपर्व पर लंगर बांटते हैं, सिख मुश्किल समय में मंदिरों और मस्जिदों की रक्षा करते हैं, और ईसाई धर्म की परवाह किए बिना लोगों की सेवा करने वाले एजुकेशनल और हेल्थकेयर इंस्टीट्यूशन चलाते हैं। प्राकृतिक आपदाओं और देश की इमरजेंसी के दौरान, आम भारतीय बार-बार दिखाते हैं कि दया धर्म की सीमाओं से परे होती है। भारतीय सेना भी विविधता में एकता का एक मज़बूत उदाहरण बनी हुई है, जहाँ अलग-अलग धर्मों के सैनिक एक ही तिरंगे की रक्षा बराबर लगन से करते हैं।

भारत की असली ताकत एक ही समय में कई पहचानों को जगह देने की उसकी काबिलियत में है। एक इंसान एक ही समय में गर्व से धार्मिक और गर्व से भारतीय हो सकता है। संविधान नागरिकों से अपनी मान्यताओं को मिटाने के लिए नहीं कहता; यह उनसे न्याय, आज़ादी, बराबरी और भाईचारे को बनाए रखने के लिए कहता है। ये मूल्य आस्था के खिलाफ नहीं हैं। असल में, ज़्यादातर धार्मिक परंपराएं दया, ईमानदारी और साथ रहने को ऐसे सिद्धांतों के तौर पर सपोर्ट करती हैं जो डेमोक्रेसी को कमज़ोर करने के बजाय मज़बूत करते हैं।

भारत का भविष्य धार्मिक पहचान और देश से जुड़ाव के बीच नाजुक लेकिन मज़बूत बैलेंस बनाए रखने पर निर्भर करता है। देश की सभ्यता की यात्रा दिखाती है कि डाइवर्सिटी कभी भी इसकी कमज़ोरी नहीं रही; यह हमेशा इसकी सबसे बड़ी ताकत रही है। ऐसे कई लोगों वाले समाज पर एक जैसापन थोपने की कोशिशों से भारत की आत्मा को ही नुकसान पहुंचने का खतरा है। देश की एकता डर या शक से नहीं बन सकती; यह आपसी सम्मान, कानूनी भरोसे और मिली-जुली ज़िम्मेदारी से ही आनी चाहिए।

भारत की मिली-जुली संस्कृति; जो सदियों से साथ रहने से बनी है, इसकी सबसे कीमती विरासत है। दुनिया भर में बंटवारे के दौर में, भारत एक ऐसे मॉडल के तौर पर खड़ा रह सकता है जहाँ आस्था और देश एक-दूसरे से टकराते नहीं हैं, बल्कि साथ-साथ रहते हैं। सच में भारतीय होने का मतलब अपनी धार्मिक पहचान को नकारना नहीं है, बल्कि इस बड़े विचार को अपनाना है कि बहुत ज़्यादा अलग-अलग होने के बावजूद भी एकता मुमकिन है।

पीएचडी.